1960年代と70年代の女性の運動、いわゆるフェミニズムの第2の波は、アメリカの人気者に描かれている静かな郊外の生活で、一見突然の休憩を表しています。 文化 。しかし、新しい反乱の根源は、大学教育を受けた母親の欲求不満に埋もれており、その不満が娘たちを新しい方向へと駆り立てました。第一波のフェミニストが廃止運動に触発された場合、彼らの曾孫娘はフェミニズムに流されました 公民権運動 、平等と正義などの原則の付随する議論、および反対運動によって引き起こされた革命的な発酵 ベトナム戦争 。
女性の懸念はプレにありました。 ジョンF.ケネディ この公開討論が始まる前でさえ、の議題。 1961年に彼は女性の地位に関する大統領委員会を創設し、それを率いるエレノア・ルーズベルトを任命しました。 1963年に発行されたその報告書は、 核家族 そして母性のために女性を準備します。しかし、それはまた、雇用差別、不平等な賃金、法的な不平等、および平等な仕事に対する平等な賃金、平等な雇用機会、および拡大された育児サービスの法的な保証を通じて是正される必要のある働く女性のための貧弱な支援サービスの全国的なパターンを文書化した。 1963年の平等賃金法は最初の保証を提供し、1964年の公民権法は 修正 雇用主が性別に基づいて差別することを禁じる。
求人広告が依然として性別によって求人を分離し、州法が女性の避妊へのアクセスを制限し、レイプや家庭内暴力の発生率が明らかにされていない国では、これらの措置は不十分であると考える人もいました。その後、1960年代後半に、女性の権利運動の概念は、 公民権運動 、そしてすべての年齢と状況の女性が性別についての議論に巻き込まれました、 差別 、そして平等の性質。
対照群とは何ですか?
全米女性同盟(NOW)などの主流グループが合法的なキャンペーンを開始しました エクイティ 、アドホックグループは、女性作家が不足している大学のカリキュラムを暗殺することから、単語の使用を促進することまで、さまざまな理由で座り込みや行進を上演しました MS。 中立的な形式の住所、つまり、結婚歴を参照しなかった住所として。健康 集団 レイプ危機センターが設立されました。児童書はに書き直されました 回避する 性的 ステレオタイプ 。女性学部は大学に設立されました。保護労働法は覆されました。女性労働者を差別していることが判明した雇用主は、返済を補償する必要がありました。何十年もの間男性が支配する職業から除外されて、女性はパイロット、建設労働者、兵士、銀行家、そしてバスの運転手としての仕事を見つけ始めました。
第1波とは異なり、第2波フェミニズムは、女性の抑圧の起源、性別の性質、家族の役割についての広範な理論的議論を引き起こしました。ケイトミレットの 性的政治 1970年にベストセラーリストを作成し、その中で彼女は用語を広げました 政治 すべての権力構造の関係を含み、個人は実際には政治的であると仮定しました。ニューヨーク・ラディカル・フェミニストの創設者であるシュラミス・ファイアストーンが出版 セックスの方言 同じ年に、創造することによって恵まれない女性を愛することを主張する 親密な 彼らと彼らが愛した人々、つまり彼らの抑圧者でもあった人々との間の束縛。 1年後、ロンドン在住のオーストラリア人、ジャーメイン・グリアが出版 女性宦官 彼女は、女性の性的抑制が、女性が独立して自己実現するために必要な創造的エネルギーから女性を切り離していると主張しました。
を作成しようとする試み コヒーレント 、包括的なフェミニスト イデオロギー 運命にあった。性別の区別の起源、権力の性質、または性的暴力の根源について尋ねる必要のある質問にほとんどの人が同意することができましたが、それらの質問への答えは、イデオロギー的なヘアスプリット、名前の呼びかけ、および相互の差別によって行き詰まりました。用語でさえ 解放 人によって意味が異なる可能性があります。
フェミニズムは、競合する乱気流と流れの川になりました。アメリカよりもヨーロッパで多くの聴衆を見つけたアナルコフェミニストは、エマゴールドマンを復活させ、家族、私有財産、国家権力などの制度を解体せずに女性を解放することはできないと述べた。個人主義的フェミニストは、最小限の政府のリバタリアンの原則を求めて、女性の問題の解決策を政府に求めるという問題について、他のほとんどのフェミニストと決別しました。アマゾンのフェミニストは、神話上の女性ヒロインを祝い、体力による解放を提唱しました。そして、多くのレズビアンフェミニストを含む分離主義フェミニストは、少なくとも男性からの分離期間がなければ、女性はおそらく自分自身を解放することはできないと説教しました。
最終的に、3つの主要な思考の流れが浮上しました。最初のものはリベラル、または主流のフェミニズムであり、それはそのエネルギーをコンクリートと 語用論 制度的および政府レベルでの変化。その目標は 統合する 女性は権力構造をより徹底的に理解し、男性が伝統的に支配していた地位に女性が平等にアクセスできるようにする。厳格な平等を目指している間(権力の地位にある女性と男性の同数、または男性と女性の学生アスリートに費やされた同額の金額などの措置によって証明される)、それにもかかわらず、これらのリベラルフェミニストグループは現代の同等物を支持しました母親のための特別な職場給付などの保護法。
オクターブに何Hz
リベラル・フェミニズムが採用した実用的なアプローチとは対照的に、ラディカル・フェミニズムは、社会を再形成し、その制度を再構築することを目的としていました。現代のフェミニズムの核となる理論を提供する過激派は、社会における女性の従順な役割は、社会自体の革命的な刷新なしに解明するには社会構造にあまりにも密接に織り込まれていると主張しました。彼らは、男性の偏見を反映していると見なした階層的で伝統的な権力関係に取って代わるよう努め、政治と組織に対する非階層的で反権威的なアプローチを開発しようとしました。
最後に、3つの流れの最後である文化的または差異的フェミニズムは、男性と女性が本質的に同じであるという概念を拒否し、感情的な関係へのより大きな関心や他者との関係の育成など、女性に関連する資質を祝うことを提唱しました。 固有 そのメッセージの中には クリティカル 主流のフェミニズムが伝統的に男性の領域に入ろうとする試みのこれは次のように見られました 軽蔑する 女性を男性のようにしようとすることによる女性の自然な傾向。
第一波フェミニズムのように、第二波は主に彼ら自身の懸念を中心に運動を構築した教育を受けた中流階級の白人女性によって定義され、主導されました。そうでない場合、これはアンビバレントを作成しました 論争 、他のクラスや人種の女性との関係。雇用と賃金差別に反対するキャンペーンは、運動と白人労働組合の女性の間のギャップを埋めるのに役立った。しかし、フェミニズムとの関係 アフリカ系アメリカ人 女性は常により大きな課題を提起しました。ホワイトフェミニストは、アメリカの生活への完全な参加からの彼らの排除の主な原因としてジェンダーを定義しました。黒人女性は間の相互作用に立ち向かうことを余儀なくされた 人種差別 そして 性差別 そして、白人女性に人種問題について考えさせながら、黒人男性にジェンダー問題について考えさせる方法を理解すること。そのような問題は、ミシェル・ウォレス、メアリー・アン・ウェザーズ、 ベルフックス 、Alice Walker、およびBettinaAptheker。
アリスウォーカーアリスウォーカー、1992年。AP画像
統一と連帯を求める白人フェミニストの呼びかけは、女性が 構成 一般的な抑圧によって統一された性別ベースの階級またはカースト。多くの黒人女性は白人女性をフェミニストの姉妹として見るのに苦労しました。多くのアフリカ系アメリカ人の目には、結局のところ、白人女性は白人男性と同じくらい抑圧者でした。白人女性の真実、経験、発見は黒人女性にどの程度関連していますか?トニーケイドバンバラに尋ねた 黒人女性:アンソロジー (1970)。私たちの優先順位が同じであること、私たちの懸念と方法が同じであることを私は知りません。ソジャーナ・トゥルースまでさかのぼると、黒人フェミニストは白人フェミニストが自分たちの懸念を理解できないと見なしていた。
流動資産を構築することです
しかし、一部の黒人女性、特に中流階級の黒人女性も、黒人と女性であるのと黒人と男性であるのは根本的に異なると主張しました。で開催された全国黒人フェミニスト組織の最初の会議中に ニューヨーク市 1973年、黒人女性活動家は、主流のフェミニスト運動の中心となる目標の多く(デイケア、中絶、産休、暴力)がアフリカ系アメリカ人の女性にとっても重要であることを認めました。特定の問題については、アフリカ系アメリカ人のフェミニストと白人のフェミニストが効果的な協力関係を築きました。
20世紀の終わりまでに、ヨーロッパとアメリカのフェミニストは 新生 アジア、アフリカ、ラテンアメリカのフェミニスト運動。これが起こったとき、先進国の女性、特に 知識人 、一部の国の女性が公共の場でベールを着用するか、強制的に耐える必要があることを発見することを恐れました 結婚 、女性の子殺し、未亡人の燃焼、または女性性器切除(FGC)。多くの西洋のフェミニストはすぐに自分たちをの救世主だと認識しました 第三世界 女性は、社会問題に対する彼らの認識と解決策が、これらの地域の女性の実際の生活や懸念としばしば対立していることにほとんど気づいていませんでした。たとえば、アフリカの多くの地域では、ヨーロッパの植民地主義の到来によってのみ、女性の地位が著しく低下し始めていました。したがって、これらの地域では、ヨーロッパの帝国主義ではなく、家父長制が主要な問題であるという考えはばかげているように見えました。
先進国と発展途上国の女性間の紛争は、国際会議で最も鮮明に展開されました。 1980年の国連女性のための10年の世界会議:平等、開発、平和の後、コペンハーゲンで、発展途上国の女性は、最も懸念している女性に相談することなく、ベールとFGCが会議の優先事項として選ばれたと不満を述べた。西側の彼らの対応者は彼らの言うことを聞いていなかったようでした。 1994年にカイロで開催された国際人口開発会議では、第三世界の女性が、議題がヨーロッパ人とアメリカ人に乗っ取られたと信じていたため、外で抗議しました。抗議者たちは、未発達が女性を抑制している方法について話すことを期待していた。代わりに、会議の主催者は避妊と中絶に焦点を当てることを選びました。 [第三世界の女性]は、子供たちが喉の渇き、飢餓、戦争で亡くなっているとき、他の問題についてあまり心配することはできないと述べ、イスラム教徒の女性の権利の法学教授兼学者であるアジザ・アル・ヒブリは書いた。代わりに、会議は、第一世界がこれらの資源の多くを消費しているという事実にもかかわらず(または「理由で」)、地球の資源を保護するために第三世界の赤ちゃんの数を減らすことに集中しました。北京では、1995年の第4回世界女性会議で、第三世界の女性が再び、アメリカとヨーロッパの女性が性的指向と最も重要なプラットフォーム提案への無関心に基づく生殖権の言葉と差別の問題を優先していることを批判しました。発展途上国へ—国際債務の再構築のそれ。
シリア難民2012年、ヨルダンの難民キャンプで乳児と服のバケツを持ってシリアの内戦で避難した女性。モハマド・ハノン/ AP
それでも、20世紀の終わりには、世界中の女性が自分たちの興味を前進させましたが、多くの場合、うまくいき始めました。フェミニズムは、アフガニスタンのような国々で脱線しました。そこでは、断固として反動的で反フェミニストのタリバンが少女の教育さえ禁止しました。しかし、他の場所では、多くのアフリカ諸国でのFGCの根絶や、インドでの未亡人の焼却を終わらせるための政府の取り組みに見られるように、フェミニズムは女性にとって大きな利益を達成しました。より一般的に、そして特に西洋では、フェミニズムは、性差別的な言語に対する関心の高まりから、女性学やエコフェミニズムなどの学問分野の台頭まで、現代の生活、コミュニケーション、議論のあらゆる側面に影響を与えてきました。スポーツ、離婚法、性的慣習、組織的宗教など、すべてが世界の多くの地域でフェミニズムの影響を受けていました。
それでも疑問が残りました。西洋のフェミニズムは、運動が行き過ぎて急進的になりすぎたと信じていた女性の不和にどのように対処するのでしょうか。フェミニズムは世界レベルでどれほど均一で成功することができるでしょうか?パキスタンの山や中東の砂漠で女性が直面している問題は、単独で対処できるのでしょうか、それとも国際フォーラムを通じてそのような問題を追求しなければならないのでしょうか。世界中で得られた独特の経済的、政治的、文化的状況を考えると、これらの質問に対する答えは、ナイロビとニューヨークではかなり異なって見えました。
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