レトリック 、トレーニングの原則 コミュニケーター —説得または情報提供を求めている人。 20世紀には、話者または作家から監査人または読者へと重点が移りました。この記事は レトリック その伝統的な形とその現代的な形の両方で。レトリックの適用については、記事を参照してください。 放送 、 コミュニケーション 、および宣伝。
伝統的なレトリックは、5世紀頃の古代ギリシャの古典派時代にレトリックまたはレトリシャンによって開発された洞察と用語に限定されています紀元前、ギリシャ共和国の仲間の市民に、そして後にローマ帝国の下の裕福な子供たちに人前で話す芸術を教えること。公演は適切な教育の最大の到達範囲と見なされ、レトリックは約2、000年間西ヨーロッパの教育プロセスの中心でした。 スピーチの制度 (前に96;ローマの修辞学者クインティリアヌスによる「オレーターの訓練」)は、おそらくこれまでに書かれた教育に関する最も影響力のある教科書であり、実際には修辞学に関する本でした。必然的に、長い伝統の中で強調の小さな変化があり、長い間、手紙を書くことさえも 範囲 修辞の;しかし、他の人々とのコミュニケーションを開始したい人々に指示することで、それは一貫して創造に重点を置いてきました。
現代のレトリックは、その焦点を監査人または読者に移しました。 文芸批評 常にレトリックから借用-次のような文体用語 アンチテーゼ そして 比喩 古典的なレトリシャンによって発明されました。いつ 言語 持続的な学術的関心の対象となったため、学者が助けを求めて修辞学の古典理論に立ち返ることは避けられませんでした。しかし、現代のレトリックは、用語の集まり以上のものです。テキストを見る視点は他の視点とは異なります 分野 。歴史、哲学、文学 批判 、そして社会科学は、それが特定の主題に関する著者の心の一種の地図であるかのようにテキストを見る傾向があります。彼らの伝統に慣れているレトリシャン 規律 コミュニケーターの視点からコミュニケーションを見るには、テキストを地図ではなく意図の具体化と見なします。彼らは、その定式化におけるその意図がその聴衆によって影響を受けることを知っています。彼らはまた、談話の構造がその意図の結果であることも知っています。したがって、聴衆、意図、および構造に対する懸念は、現代のレトリックの印です。それは、創造または創世記のプロセスと同様に、解釈または分析のプロセスにも関与しています。
修辞的な 分析は実際には アナログ 伝統的な修辞的起源の:両方とも、監査人または読者の状況だけでなく、話者または作家の状況を通してメッセージを表示します。どちらもメッセージを次のように表示します 複利 時間と場所、モチベーションと反応の要素の。に重点を置く 環境 文芸評論家や通訳のレトリシャンを自動的に作成し、そのアプローチを他の種類の言語分析と区別します。その作成者の心から、そしてからの文学的なテキストを分離する、または抽象化することを主張した批評家 中間 その作成の彼ら自身がその読者の状況からそれを抽象化することができないことに気づきました。現代の批評家の中には、そのような抽象化の試みすべての愚かさを非難するためにレトリシャンと協力している人もいます。テキストを解釈する際に-スピーチを言う エリザベス1世 イングランドのティルベリー、エセックス、または5世紀の偉大なヒンドゥー教の詩人、カーリダーサの戯曲。修辞学者は、そのテキストの元の状況を想像力を働かせて再現し、現在の理解を条件付ける要因を理解するよう努める必要があります。
現在、すべての談話は修辞学者の権限の範囲内にあります。現代の修辞学者は、芸術的な製品よりも批判的な視点で修辞学を識別します。彼らは、人間の性質についての考え方の変化に基づいて、懸念を他の文学の州に拡大することを正当化します 理由 。実存主義者と現象学者の学校の現代の哲学者は、知識や意見などの二重性という仮定に強く異議を唱えてきました。 説得 そして 信念 、理性と感情、修辞と詩、そして修辞と哲学でさえ、過去に区別されてきました。実証可能と可能性の間の古い境界線がぼやけています。これらの現代の哲学者によると、人の基本的な判断方法は、他の人との対話であろうとテキストとの対話であろうと、議論であり、結果は必然的に相対的かつ時間的です。そのような現代の哲学者は、すべての人が知識や意見を獲得する際に通過するプロセスの基本的なモデルとして、法廷での法廷闘争を使用しています。一部の人にとって、哲学とレトリックは 混同 、レトリック自体が主題のさらなる混同であり、アリストテレスは彼の中でだけでなく議論します レトリック だけでなく彼の トピック 、彼が弁証法のために、専門家間の論争のために設計した。この見解によれば、哲学者は、最初に自分自身、次に自分の発話によって他の人との対話プロセスを通じて説得しようとする修辞的取引に従事します。修辞的に訓練された読者または監査人がすべてのテキストを解釈し、修辞の領域内にそれらを含めることを正当化するのは、この議論の観点からです。
修辞学は、理論の本体として、または特定の種類の人工的な技術としてではなく、 積分 すべての人間の言説の構成要素。の本体として 談話 理論的には、レトリックは伝統的に、特定の種類の散文に対する現代の態度の単なる表現である規則を提供し、説得する特定の意図が最も明白である演説で識別される傾向があります。しかし、現代のレトリックは、ルールの提供にも、局所的な研究にも限定されていません。 一時的 論争の産物。むしろ、創造への伝統的な焦点を解釈への焦点と結びつけた現代のレトリックは、あらゆる談話に内在するテキストとコンテンツの豊富さを発見するための視点を提供します。そして、その2つのタスク、分析、および起源のために、それは 方法論 同様に:聴衆の興味、価値観、または感情が彼の談話を通して任意の話者または作家によって従事されるそれらの戦略の発見。パースペクティブは、シチュエーションという用語で示されています。方法論は、特定の現代哲学者のやり方に倣って、議論という用語で示される場合があります。最初に、談話行為の意図、聴衆、構造だけでなく、聖体拝領者と聖体拝領者の両方に対する媒体自体の形成効果も研究できることに注意する必要があります。特定の方法で聴衆に作用する可能性のある修辞的楽器は、想定されなければならず、いくらか生成されます 類似 作家やスピーカー内の効果も同様に、彼の談話を導き、形作ります。
修辞的アプローチによって課せられたタスクの場合、古代から受け継がれた最も重要なツールのいくつかは、比喩、または17世紀の英国の詩人ジョンによる有名な比較のように2つの表面上は異なる現象間の比較です。彼の魂のダンと彼の愛人は、彼のA Valediction:ForbiddingMourningの幾何学者のコンパスの脚に向かっています。もう一つは アレゴリー 、ジョン・バニヤンの古典的な英語の散文のように、拡張された比喩 巡礼者の進歩 (1678、1684)、キリスト教の救いを得る人間の方法は、彼が旅する道と比較され、その比較は、それが仕事全体の中心的な構造原理となる程度に維持されます。そのような数字は、談話の質感、局所的な色や詳細、または構造、全体の議論の形のいずれかに関係していると言えます。古代のレトリシャンは、比喩(比喩、テクスチャ効果など)とスキーム( アレゴリー 、構造原理)。前者のカテゴリーには、比喩、直喩(likeまたはasによって発表された比較)などの数字が属します。 擬人 (人間の資質を人間以外の人間または物体に帰属させる)、 アイロニー (話者の文字通りの発言と彼の態度または意図との間の不一致)、 誇張 (誇張または誇張)または控えめな表現、および 換喩 (ある単語を、それが示唆している、または何らかの形で関連している別の単語に置き換える-全体の一部として、提喩としても知られている)。後者のカテゴリーには、寓話、並列性(構文的に互いに類似する文または句を構築する)、アンチテーゼ(反対を1つのステートメントに組み合わせる-生きるべきか、そうでないか、それが問題)、コンジェリー(ステートメントの蓄積)などの数字が属していました。または本質的に同じことを言うフレーズ)、アポストロフィ(自分の直接の聴衆から別の聴衆に向けて、想像の中にのみ存在する可能性がある)、省略三段論法(話者が欠落していると仮定する大まかに三段論法の推論形式) 敷地内 聴衆によって供給されます)、 質問 (論争的な効果のために提起され、答えを必要としない修辞的な質問)、および グラデーション (クライマックスが達成されるまで、あるステートメントから別のステートメントへの漸進的な前進)。しかし、単にレトリシャンが用語の使用に一貫性がなかったためだけでなく、よく構成された談話が構造とテクスチャの融合を反映しているため、カテゴリーの比喩とスキームの特定のずれは避けられなくなりました。一方はもう一方と実質的に区別できません。たとえば、Donneのコンパスの比較では、詩の他の効果から分離できないテクスチャが作成されます。むしろ、それは比較を適切にし、 コヒーレント 。とりわけ、現代の修辞学者は、修辞学のすべての要素と同様に、数字は話者の精神の概念化プロセスだけでなく、聴衆の潜在的な反応も反映し、決定することを主張します。これらすべての理由から、比喩は談話のトランザクションの性質を調べるための重要な手段です。
さまざまな談話行為への修辞的アプローチを行う際に、修辞学について話すことができます の 談話、たとえば、ロバート・ブラウニングの詩「私の最後の公爵夫人」(1842)は、詩人が同時代の人々、この場合はビクトリア朝の人々、または現代人の現在の読者とコミュニケーションをとる戦略を意味します。またはレトリックについて話すかもしれません に 談話とは、劇的独白の方法でブラウニングの詩を話すペルソナ、フェラーラ公爵が詩の中で彼の聴衆、この場合はフェラーラの次の公爵夫人の父からの使者と通信する戦略を意味します。 2種類のレトリックは、必ずしも離散的である必要はありません。たとえば、演説や抒情詩では、作成者とそのペルソナは同一であると見なされます。ある程度、アリストテレスの3つの談話の声の違いは今でも維持されています。アリストテレスによると、詩人は抒情詩で自分の声で、自分の声で、そして彼の登場人物の声を通して話します 大作 (または物語)、そしてドラマの彼のキャラクターの声を通してのみ。したがって、演説またはほとんどの非架空の散文の話者は叙情的な話者に似ていますが、普遍化するか、想像力を働かせて彼自身の聴衆を作成するために、後者よりも自由度が低くなります。
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