プロテスタント 、への反応として16世紀初頭に北ヨーロッパで始まったキリスト教の宗教運動 中世 カトリックローマン 教義と実践。に加えて 旧教 そして 東方正教会 、プロテスタントはで3つの主要な力の1つになりました キリスト教 。 16世紀と17世紀、特に19世紀の一連のヨーロッパの宗教戦争の後、それは世界中に広がりました。プロテスタントが足場を築いたところはどこでも、それはその地域の社会的、経済的、政治的、文化的生活に影響を及ぼしました。
マルティン・ルターの破門マルティン・ルターが1520年にローマ・カトリック教会から彼を破門した教皇勅書を燃やし、ルターの生涯の他の場面や他の改革派の人物の肖像画、H。ブリュールによるリトグラフ、c。 1874年。米国議会図書館、ワシントンD.C.（デジタルファイル番号00297u）
プロテスタントという名前は、1529年にシュパイアー帝国議会で最初に登場しました。そのとき、ドイツのローマカトリック皇帝であるチャールズ5世が 取り消された 1526年のシュパイアー国会の規定により、各統治者はワームの勅令を管理するかどうかを選択できました（これにより、マルティンルターの著作が禁止され、彼は異端者であり、国家の敵であると宣言されました）。 1529年4月19日、ドイツの14の自由都市と6人のルーテル王子に代わって、この決定に対する抗議が読まれました。神への従順とシーザーへの従順、彼らは神への従順を選ばなければなりません。彼らは、すべてのキリスト教徒の総評議会またはドイツ国民全体の教会会議のいずれかに訴えました。この抗議を行った人々は、反対派にプロテスタントとして知られるようになり、宗教改革の信条を遵守したすべての人々、特にドイツ国外に住む人々に徐々にラベルが付けられました。ドイツでは、改革の支持者は福音派という名前を好みました。 フランス ユグノー。名前はだけでなく付けられました 弟子 マルティン・ルター（1483 – 1546年頃）だけでなく、フルドリッヒ・ツヴィングリ（1484–1531）以降のスイスの弟子たちにも ジョン・カルヴァン （1509–64）。特に17世紀以降、オランダ、イギリス、スコットランドのスイスの改革者とその信奉者は、この名前を好みました。 改革された 。
16世紀、プロテスタントは主に、宗教改革で生まれた2つの偉大な思想派、ルター派と改革派に言及しました。 17世紀初頭のイギリスでは、この言葉は、英国国教会によって非正統派と見なされていたプロテスタントとは対照的に、正統派のプロテスタントを表すために使用されていました。 バプテスト またはクエーカー教徒。しかし、ローマカトリック教徒は、キリスト教徒であると主張しているがカトリック教に反対しているすべての人にそれを使用しました（東方の教会を除く）。したがって、彼らには、バプテスト、クエーカー教徒、およびカトリック志向の英国国教会がこの用語の下に含まれていました。 1700年以前は、この幅広い使用法が受け入れられていましたが、この言葉はまだユニテリアン主義者には適用されていませんでした。 1689年の英国寛容法は、イングランド国教会に反対する陛下のプロテスタントの主題を免除するための法律と題されました。しかし、この法律は、正統派の異議としてイギリスで知られている意見を容認することのみを規定し、ユニテリアン主義者には何も認めなかった。 18世紀を通じて、プロテスタントという言葉は16世紀の改革に関連して定義されていました。
プロテスタント改革は、中世後期の教会と社会の豊かな発酵を背景に起こりました。故人との関係を正しく理解することは2つの理由で困難でした 中世 と改革。一つの理由は、その時代の宗派の歴史学の伝統です。カトリックの歴史家は、16世紀のプロテスタントの改革者の活動の前とそれとは別に、どれだけの改革が起こったかを示すことに興味を持っていました。一方、プロテスタントの歴史家は、中世後期の教会を最も否定的な言葉で描写し、腐敗した過去を完全に壊した運動として特徴付けられた改革の必要性を示しました。
時代を理解するのが難しい第二の理由は、15世紀の教会の批評家が改革派ではなかったということです。彼らはプロテスタントを予期せず、宗教改革からその重要性を獲得しませんでした。その時代の出来事も改革前の出来事ではありませんでしたが、独自のアイデンティティと意味を持っていました。
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スペインとイタリアからドイツ、フランス、イギリスを経由して北に向かう15世紀の教会における改革努力の存在は長い間認められてきました。これらのいくつかは、 パパシー 、聖職者、そして僧侶と尼僧。敬虔な、例えば、 忌まわしい 自分で結婚式を行った教皇インノケンティウス8世（1484–92） 非嫡出 バチカンの子供たち、そして教皇 アレクサンデル6世 （1492–1503）、彼は聖ペテロの王位への道を買収し、彼が教皇になるまでに3人の女性によって8人の子供をもうけました。国民はまた、芸術と建築の支援、征服の戦争などの贅沢な教皇のプロジェクトにますます気づき、怒りを覚えていました。
アレクサンデル6世教皇アレクサンデル6世、ピントゥリッキオによるフレスコ画の詳細、1492〜94年。バチカンで。 Alinari / Art Resource、ニューヨーク
ナショナリスト精神が高まる中、パパシーに対する嫌悪感が高まった。ヨーロッパの政治問題に長い間介入していた教皇は、ヨーロッパの君主が新しい権力を獲得し、教皇庁と地元の聖職者の両方に対してそれを主張したとき、挫折に直面しました。
国民の台頭のこの時期に 意識 、世代 神学者 完全に内にとどまった人が現れた 環境 中世のローマカトリックの 批判 それの。したがって、オッカムのウィリアム（1349年に亡くなりましたか？）は、フランシスコ会の秩序の中で改革者として発言し、使徒的貧困の元の厳格な規則に戻ることを望んでいました。オッカムは、教皇ヨハネス22世は異端者であると主張しました。なぜなら、彼はそれを否定したからです。 イエス そしてその 使徒たち 所有権がありませんでした。オッカムは、パパシーと帝国を独立しているが関連する領域と見なしていました。彼は教会が危険にさらされているとき 異端 、平信徒、つまり王子と庶民は、救助に来なければなりません。これは改革を意味しました。
オッカムのウィリアムオッカムのウィリアム。モスカーロップ
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別の英国の神学者、 ジョン・ウィクリフ 、また、教会の権力の乱用に異議を唱え、その教義に疑問を呈しました。ウィクリフは教会とその教えの改革を奨励し、王に珍しい精神的権威を与えました。彼の改革の主なインスピレーションの源は 聖書 。ウィクリフは与えた 推進力 その翻訳に、そして1380年に彼はそれを支配者に利用可能にするのを手伝い、同様に支配しました。
ジョン・ウィクリフジョン・ウィクリフ。 Photos.com/Thinkstock
ボヘミアでは、プラハ大学の学長になったヤン・フスがその学校を拠点として、聖職者の怠惰と最近の聖体拝領の禁止を批判しました。彼はまた、ナショナリストの感情を利用し、教皇には一時的な剣を使用する権利がないと主張した。フスの大胆な告発は異端であると判断され、1415年にコンスタンツ公会議で火刑に処せられました。
ヤン・フス危機に瀕しているヤン・フス、フス派の祈祷書、1563年からの色付きの木版画。グレンジャーコレクション、ニューヨーク
組み合わせた信心深さと一緒に 道徳の 嫌悪感 ナショナリズム 、キリスト教のヒューマニズムは、中世後期の教会における不安のさらなる兆候でした。イタリアでは、ロレンツォヴァッラ（1407–57）が文献学と歴史的調査を使用して、西ローマ帝国の支配権を教皇に与えたとされるコンスタンティヌスの寄贈を含む多くの偽造を暴露しました。ドイツでは、ヨハネス・ロイヒリン（1455–1522）が聖書の言語であるギリシャ語とヘブライ語を学び、国際的な論争に巻き込まれました。 知的 に対する自由 教会論 権限。北部またはキリスト教のヒューマニストの中で最も有名で重要なデジデリウスエラスムス（1466 / 69–1536）は、彼の膨大な学習と風刺ペンを使用して、教会の慣習に疑問を投げかけました。聖書に焦点を当て、多くの中世の迷信を拒絶したキリストの彼の哲学のために、生涯のカトリック教徒であるエラスムスは、ルターを孵化させた卵を産んだと非難されました。
ハンス・ホルバイン・ザ・ヤンガー： エラスムス エラスムス 、ハンス・ホルバイン・ザ・ヤンガーによるパネル上の油彩、1523–24;パリのルーブル美術館で。 43×33cm。 Photos.com/Jupiterimages
3つの運動の法則を導入したことで有名なのは誰ですか？
これらの改革者は高所の人々を攻撃しましたが、彼らはまた、一般の人々のカトリックを改革が必要であると見なしました。畏敬の念を持って聖人の遺物に関して神社や教区民を訪れる巡礼者などの慣行は、虐待にさらされていました。 14世紀の疫病と疫病は、死への過度の恐れを生み出し、それが事実上、救いを売りに出していた教会による単純な人々の搾取につながりました。
教会に対する反教権主義と論争の事例にもかかわらず、信者のほとんどは忠実であり続け、教会が彼らの永遠の救いの手段であることに気づきました。これ以上何もありません 間違っている 16世紀初頭、ヨーロッパは教会の改革に熟していたという考えよりも。
