ポストモダニズム 、スペルト小麦 ポストモダニズム 、西洋哲学では、幅広い特徴を持つ20世紀後半の運動 懐疑論 、主観主義、または相対主義;の一般的な疑い 理由 ;と 急性 の役割に対する感度 イデオロギー 政治的および経済的権力を主張し維持することにおいて。
ジャック・デリダジャック・デリダ。 SueddeutscheZeitung写真/ Alamy
ポストモダニズム は哲学と文学理論における20世紀後半の運動であり、一般に現代(およそ17世紀から19世紀)の西洋哲学の基本的な仮定に疑問を投げかけています。
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ポストモダン哲学は幅広い特徴があります 懐疑論 または相対主義との一般的な疑い 理由 。また、西洋の知的および文化的規範と価値観は、支配的またはエリートグループのイデオロギーの産物であるか、ある意味で影響を受けており、少なくとも間接的に彼らの利益に役立つと広く主張しています。
多くのポストモダニストは、次の見解の1つ以上を保持しています。(1)客観的な現実はありません。 (2)科学的または歴史的な真実はありません(客観的 真実 ); (3)科学技術(さらには 理由 および論理)は人間の進歩の手段ではなく、確立された権力の疑わしい手段です。 (4)理由と論理は普遍的に有効ではありません。 (5)人間性のようなものはありません( 人間の行動 心理学は社会的に決定または構築されています); (6) 言語 それ自体の外の現実を指すのではありません。 (7)特定の知識はありません。 (8)自然界または社会界の一般的な理論は、有効または真実である可能性はありません(すべてが非嫡出のメタナラティブです)。
一部のポストモダニストは相対主義のラベルを拒否しますが、多くのポストモダンの教義は、何らかの形の相対主義を構成または暗示しています。多くのポストモダニストは、客観的である現実の側面があること、または客観的に真または偽である現実についての声明があること(形而上学的相対主義を意味する)、そのような声明の知識を持つことが可能であること(認識論を意味する)を否定します 懐疑論 または相対主義)、そして客観的または絶対的な道徳的真実または価値観(倫理的主観主義または相対主義を意味する)があること。代わりに、現実、知識、および価値は談話(共有言語実践)によって構築され、それらによって異なる可能性があります。
倫理的相対主義倫理的相対主義についてもっと読む。 懐疑論懐疑論についてもっと読む。ポストモダニズムに関連するいくつかの有名な思想家は、ジャン・ボードリヤール、ジル・ドゥルーズ、ジャック・デリダ、ミシェル・フーコーです。 ピエール・フェリックス・ガタリ 、フレドリック・ジェイムソン、エマニュエル・レヴィナス、 ジャン=フランソワ・リオタード 、リチャード・ローティ、および スラヴォイ・ジジェク 。
大陸哲学:フランスのニーツシェーニズム現代の大陸哲学に対するフーコー、デリダ、レヴィナスの貢献について読んでください。この記事では、哲学におけるポストモダニズムについて説明します。ポストモダニズムの治療のために 建築 、 見る 記事西洋建築。
ポストモダニズムは主に 知的 西洋哲学の歴史における現代の仮定と価値観(大まかに言って、17世紀から19世紀)。確かに、ポストモダニズムに特徴的に関連する教義の多くは、18世紀の啓蒙時代に当然のことと見なされていた一般的な哲学的視点の直接的な否定として公正に説明することができますが、それらはその時代に固有のものではありませんでした。これらの観点の中で最も重要なものは次のとおりです。
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1.客観的な自然の現実、その存在と特性が人間から論理的に独立している現実があります—彼らの精神、彼らの社会、彼らの社会的慣行、または彼らの調査技術。ポストモダニストは、この考えを一種の素朴実在論として却下します。ポストモダニストによると、そのような現実は 概念 コンストラクト、 アーティファクト 科学的実践の 言語 。この点は、歴史家による過去の出来事の調査や、社会科学者による社会制度、構造、または慣行の説明にも当てはまります。
2.科学者および歴史家の説明的および説明的な陳述は、原則として、客観的に真または偽である可能性があります。客観的な自然の現実の拒絶に続くこの視点のポストモダンの否定は、真実のようなものはないと言うことによって表現されることがあります。
3.理性と論理を使用して、科学と科学によって提供されるより専門的なツールを使用して 技術 、人間は自分自身と彼らの社会をより良く変える可能性があります。将来の社会がより人道的で、より公正で、より多くなることを期待することは合理的です 悟りを開いた 、そして現在よりも繁栄しています。ポストモダニストは、人間の進歩の道具としての科学と技術に対するこの啓蒙主義の信仰を否定しています。確かに、多くのポストモダニストは、科学的および技術的知識の誤った(またはガイドされていない)追求が、大規模な殺人のための技術の開発につながったと考えています 第二次世界大戦 。科学技術、さらには理性や論理さえも、他の人を破壊し抑圧するために、特に20世紀に悪人によって使用されてきたため、本質的に破壊的で抑圧的であると言う人もいます。
4.理性と論理は普遍的に有効です。つまり、それらの法則は、あらゆる思想家とあらゆる知識領域に対して同じであるか、等しく適用されます。ポストモダニストにとって、理性と論理も単なる概念的な構成概念であり、したがって、それらが使用される確立された知的伝統の中でのみ有効です。
5.人間性のようなものがあります。学部、適性、または 規定 それはある意味で、社会的勢力を通じて学んだり植え付けられたりするのではなく、出生時に人間に存在します。ポストモダニストは、人間の心理学のすべて、またはほぼすべての側面が完全に社会的に決定されていると主張しています。
6.6。 言語 それ自体の外側の現実を参照し、表します。ポストモダニストによると、アメリカのプラグマティスト哲学者リチャード・ローティが啓蒙主義の見解を特徴づけたように、言語はそのような自然の鏡ではありません。スイスの言語学者の仕事に触発されました フェルディナンドソシュール 、ポストモダニストは、言語は意味的に自己完結型、または自己参照的であると主張しています:単語の意味は、世界の静的なものではなく、心の中のアイデアでさえありませんが、他の単語の意味とのさまざまな対照や違いです。意味はこの意味で他の意味の機能であり、それ自体が他の意味の機能であるなどの理由で、話者や聞き手に完全に存在することは決してありませんが、際限なく延期されます。自己参照は、自然言語だけでなく、特定のより専門的な談話も特徴づけます コミュニティ または伝統;そのような言説は社会的慣行に埋め込まれ、概念的スキームを反映し、 道徳の との知的価値 コミュニティ またはそれらが使用される伝統。言語と言説のポストモダンの見方は、主にフランスの哲学者であり文学理論家であるジャック・デリダ(1930–2004)の創始者であり、 脱構築 。
7.人間は自然の現実についての知識を獲得することができ、この知識は、即座に、直感的に、または他の方法で確実に知ることができる、または知ることができる証拠または原則に基づいて最終的に正当化できます。ポストモダニストは、哲学的基礎主義を拒否します。おそらく、17世紀のフランスの哲学者、ルネデカルトのディクタムコギト、エルゴサム(私はそう思います)によって最もよく例示されているのは、 経験的 (科学を含む)知識。
8.少なくとも原則として、特定の知識領域内の自然界または社会世界の多くの側面を説明する一般理論を構築することは可能です。たとえば、唯物弁証法などの人類の歴史の一般理論です。さらに、たとえ実際には完全に達成できないとしても、そのような理論を構築することは科学的および歴史的研究の目標であるべきです。ポストモダニストは、この概念をパイプの夢として、そして実際に啓蒙主義の言説の中で、思考の総計システム(フランスの哲学者エマニュエル・レヴィナスがそれらを呼んだように)または人間の生物学的、歴史的、社会的発展の壮大なメタナラティブ(フランスの哲学者 ジャン=フランソワ・リオタード 主張)。これらの理論は 悪性貧血 それらが虚偽であるという理由だけでなく、他の視点や言説に効果的に適合を課し、それによって抑圧しているからです。 マージナル化 、またはそれらをサイレンシングします。デリダ自身は、全体性への理論的傾向を 全体主義 。
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