オカルト主義

オカルト主義 、超自然的な力や存在の信念と知識または使用を含むさまざまな理論と実践。そのような信念と実践（主に魔法的または神聖なもの）は、記録された歴史を通してすべての人間社会で発生し、その性質と社会の態度の両方にかなりのばらつきがあります。西洋では、オカルトという用語は知的かつ道徳的に獲得されています 蔑称 関係する慣行や信念が一般的な世界観に反しない他の社会では得られない倍音。

オカルトプラクティスは、開業医が自分自身またはクライアントの利益のために自然法則を操作する能力と推定されることに重点を置いています。そのような慣行は、それらがまた破壊を伴う場合にのみ悪と見なされる傾向があります 道徳の 法律。一部の人類学者は、オカルト主義の主成分である魔法とを明確に区別することは不可能であると主張しています。 宗教 、そしてこれはいくつかの非識字社会の宗教制度にも当てはまるかもしれません。しかし、この議論は、自然法と道徳法の両方を不変と見なしている主要な宗教のいずれにも当てはまりません。

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すべての人間社会に共通しているように見えるオカルトの側面—占い、魔法、 魔術 、および錬金術-以下で詳細に扱われます。ウエスタンならではの機能 文化 、およびそれらの開発の歴史は、簡単に扱われます。

一般的に考えられているように、西洋のオカルト主義の伝統は、すべてのオカルト実践の根底にある古代の秘密の哲学です。この秘密の哲学は、最終的には一方ではヘレニズムの魔法と錬金術に由来し、他方ではユダヤ神秘主義に由来します。主要なヘレニズムの情報源は コーパスハーメティカム 、に関係するヘルメス・トリスメギストスに関連するテキスト 占星術 および他のオカルト科学と精神的な再生。

ユダヤ人の要素は、中世からヨーロッパの学者に親しまれていたカバラ（秘密の教義、トーラーの神秘的な解釈）によって供給され、 ルネサンス 。ヘルメス主義として知られる、結果として生じるヘルメス・カバラ主義の伝統は、理論と魔法の実践の両方を取り入れ、後者は、魔術や魔術の邪悪な魔法とは対照的に、自然で、したがって良い魔法として提示されました。

錬金術もヘルメス主義の体に吸収され、このつながりは17世紀初頭に薔薇十字団の出現によって強化されました。 申し立てられた 錬金術の象徴性を利用し、信者に秘密の知恵を教え、の台頭を生き延びた精神的な錬金術を作成した秘密の兄弟愛 経験的 科学とヘルメス主義が無傷で啓蒙時代に移行することを可能にしました。

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18世紀の間に、伝統はフリーメーソンの中にオカルト哲学を見つけることができなかった、不思議な傾向のあるフリーメーソンによって取り上げられました。これらの愛好家は、ヘルメス主義の個々の学生として、そして大陸ヨーロッパでは、オカルト実践者のグループとして、宗教の成長があった19世紀まで存続しました。 懐疑論 教育を受けた人々による正教会の拒絶の増加と、その結果としてのオカルトを含む他の手段による救いの探求につながりました。

しかし、興味を持った人々は、ハーメチックの伝統ではなく、新しい形のオカルト主義に目を向けました。一方では、スピリチュアリズム（生きている媒体を介した生きている人と死んだ人の霊との間の定期的なコミュニケーションの実践）と、神智学です。西洋のオカルト主義と東洋の神秘主義の融合であり、オカルト主義の最も効果的な伝播者であることが証明されたが、その影響力は過去50年間で著しく低下した。

実際、19世紀の復活にもかかわらず、オカルトのアイデアは、詩人などの主要な芸術家の作品に影響を与えることもありましたが、学界では受け入れられませんでした。 ウィリアムバトラーイェイツ 画家のワシリー・カンディンスキー、そしてヨーロッパと北アメリカのオカルト主義は人気のある州であり続ける運命にあるようです 文化 。