告白 、 とも呼ばれている 和解 または 苦行 、ユダヤ教とキリスト教の伝統では、公的または私的な罪深さの承認は、神の許しを得るために必要であると見なされていました。
告白 告白 、ジュゼッペマリアクレスピによる油絵;イタリア、トリノのサバウダ美術館で。 SCALA / Art Resource、ニューヨーク
告白の必要性は、ヘブライ語の聖書で頻繁に強調されています。ユダヤ人の預言者の使命は、個人的な罪悪感と罪悪感の認識を人々に目覚めさせることでした。 集団 。エルサレムの神殿が破壊される前(70この)、その日の罪のいけにえ 償い (( ヨム・キプル )は罪深さの集合的な表現によって始まり(レビ記16:21)、神殿の破壊以来、贖罪の日は祈り、断食、そして告白の日としてユダヤ教で続いています。
新約聖書では、 イエス 人々にバプテスマを授けたバプテスマのヨハネによって準備されました。バプテスマには罪の公の告白が伴いました(マタイ3:6)。自白の必要性は新約聖書の多くの場所で議論されていますが(ヤコブ5:16; 1ヨハネ1:9)、自白が具体的または詳細でなければならない、あるいはそれが司祭に対してなされなければならなかったという直接的な証拠はありません。 。
しかし、司教や司祭への詳細な告白は、教会の歴史の初期に現れました。 5世紀に 規律 の ローマ教会 、練習は最初に自白を聞くことでした 四旬節 とに 調整する 準備のための聖木曜日の悔恨者 イースター 。しかし、徐々に、 和解 、または 免除 、告白の直後で、苦行の履行が導入される前の罪人。 11世紀の終わりまでに、 悪名高い 罪人は 和解 聖木曜日に。多くの場合、深刻な大罪の罪を犯した人々は、死が近づくまで苦行を延期しました。この虐待を正すために、第4ラテラン公会議(1215)は、すべてのクリスチャンが少なくとも年に一度は司祭に告白すべきであるという規則を確立しました。
現代では ローマカトリック教会 告白、または和解は、キリストによって制定された聖餐であり、バプテスマの後に犯されたすべての重大な罪の告白が必要であると教えています。ローマカトリック教会は、 赦免 司祭のは許しの行為です。それを受け取るために、悔い改めた人はすべての重大な罪を告白しなければなりません マニフェスト 真の悔い改め、または罪に対する悲しみ、そして作るための合理的に確固たる目的 修正します 。第二バチカン公会議に続いて、教会は和解の過程として、そして神から赦しを得るための手段として、苦行を強調し始めました。司祭はその過程を助けるヒーラーと見なされ、悔い改めた罪人は彼らの人生の回心と矯正を求められます。
告白告白、聖名教会、ダニーデン、ニュージーランドスコッティングリス
の教義 東方正教会 告白に関しては、ローマカトリック教会のそれと一致しています。正統派の慣習では、告白は一般に精神的な癒しの一形態と見なされており、法主義の相対的な欠如は、罪を内面の情熱および奴隷としての東方の聖師父学の理解を反映しています。
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英国国教会は、改革の間、私的な告白(例えば、司祭や告白者との)へのすべての言及と祈祷書からの赦免の試みに抵抗しました。 19世紀、オックスフォード運動は私的な告白の復活を促し、一部のアングロカトリック教徒に受け入れられました。たくさんの 英国国教会 しかし、聖体拝領の一般的な告白と赦免を支持します。
最も プロテスタント 聖体拝領の一般的な告白と赦免は、 主の晩餐 。ルター派の間では、私的な告白と赦免はしばらくの間改革を生き延びましたが、最終的にはほとんどのメンバーによって諦められました。 ジョン・カルヴァン また、問題を抱えた人々のための私的な告白と赦免の価値を認識しました 意識 しかし、彼はそのような自白が聖餐であるか、罪の赦しのために必要であると否定しました。いくつかのペンテコステ派と根本主義の教会では、罪の告白は重要な部分です 崇拝 サービス。
ほとんどのプロテスタントは、耳介または私的な告白は非聖書的であると見なし、秘跡と見なされる告白も同様に非聖書的であると見なします。これらのプロテスタントは、神だけが罪を赦すことができると強調し、定期的な内省と直接的な内省を信じています contrite 祈りを通して自分の罪を神に告白することは、クリスチャンの生活の重要な部分です。
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